Aqui ou ali alguém cita outrem para assegurar “beber é cultura” como se beber fosse um acto idêntico a ler um livro, ver uma peça de teatro, assistir a um espectáculo musical ou participar numa tourada.
Por afinidade com a declaração “beber é cultura” também se pode afirmar “comer é cultura”, o que faz ascender a um patamar superior a procura de um cozido à portuguesa no norte do pais, uma carne à alentejana no sul, uma paella em Espanha ou um blanquette de veau em França.
Mas esta subversão do sentido – e do objecto – do comer só é possível porque o seu objectivo fundamental se encontra satisfeito. Revendo-se a hierarquia de necessidades de Maslow, expressas numa estrutura piramidal, vemos que na sua base estão as necessidades fisiológicas mais básicas – alimentação, sono, repouso, abrigo, etc. – imprescindíveis à sobrevivência do individuo e à preservação da espécie, e apenas quando estas necessidades estão satisfeitas se abrem as vias que possibilitam ascender às preocupações seguintes. De facto, um esfomeado dificilmente estará preocupado em experimentar a cozinha gourmet ou viajar até à patagónia para degustar num mítico três estrelas Michelin.
Numa concepção operacional, a noção de cultura há muito se desligou da sua raiz orgânica para se situar na superestrutura das produções da mente. Crenças, costumes, ideias e valores, são algumas das expressões culturais que caracterizam e distinguem os grupos sociais. Nesse âmbito, a forma encontrada por cada grupo social para escolher, seleccionar e cozinhar os alimentos, alterar-lhes sabores, aromas, consistências, dar-lhes forma, adicionar-lhes ingredientes ou retirar-lhes componentes, não é meramente casual ou redutível a circunstâncias fortuitas. De facto, entre a comida kishke judaica, o tabu da carne de